史威登堡神学著作
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6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知，“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节)，在此是指从行为或工作中所获得的回报，这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外，在原文，“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报，而之前却表示相爱，是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱，也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报；因此，他们不仅玷污，还扭曲了真正的相爱，或仁爱；因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时，便进入他们的快乐和赐福中；他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报；在来世，它会变成天上的喜乐和幸福，从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用，向他行善时，就会感受到如此充分的喜乐和幸福，以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的；祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。
不过，他们一思想回报，哪怕思想他们早已获得的真正回报，也会使得这爱变得不洁，并败坏它。原因在于，那时他们想的是自己，而不是邻舍，也就是说，想的是如何使自己幸福，而不是如何使他人幸福，除非他们自己能从中受益。因此，他们将对邻之爱转变为对自己的爱；他们越是这样做，出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们，因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上，而不是转给他人。他们就像不反射光线，而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光；而吸收光线的物体则不透明，根本不发光。因此，像这样的人会从天使社群那里被分离出去，和那些与天堂无份的人一样；他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。
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3894.由于天使和灵人的呼吸完全取决于他们的爱和源于这爱的信之状态，如前所述(3892节)，故没有哪两个社群的呼吸是一样的。处于自我之爱和尘世之爱的，并由此处于虚假的恶者无法与善者相伴。一旦靠近善者，他们就觉得自己好像无法呼吸，可以说被窒息了。结果，他们像半死不活的人，或石头那样沉入地狱，在那里重获呼吸能力，这种呼吸是他们和那些早就在那个地方的人所共有的。由此可见，凡沉浸于邪恶与虚假者，都无法待在大人或天堂。因为当他们靠近时，其呼吸就开始停止，其洞察和思维也停止，其一切行恶言假的努力同样停止。其伴随这种努力的全部行为和生命运动都会消失。因此，他们什么也做不了，只能从那里一头栽下去。
3894a.由于这是实情，还由于善良的人一进入来世，首先被带回到他们在世时所拥有的生命中(参看2119节) ，因此也被带回到那生命的爱欲和乐趣中，故他们无法移到天使当中，与他们共呼吸，因为他们还没有为此做好预备。因此，他们在经历这种预备时，首先通过与天使和谐一致的呼吸被引入天使的生命，与此同时进入内在感知和天堂的自由中。这一切在一个由许多人组成的社群或唱诗班进行，在那里，没有哪两个成员的呼吸、感知和自由行动的方式是一模一样的。实现这一切的方式也直观地向我展示了。
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